徐梵澄先生译
第01章 阿琼那忧伤瑜伽
逖(tì)多罗史德罗言：于此法田句卢之地兮，咸齐集而奋欲交绥；我属与班荼缚兮，桑遮耶！彼等胡为？
桑遮耶言：邦君朵踰檀那兮，睹班荼缚之聚屯，来至阿阇(shé)黎前兮，乃如是而进言：
阿阇黎！观彼班卓诸子兮。成此大军！是君之弟子所部署兮，都鲁波陀子之勋。
是皆英雄而善射兮，阵前与毗(pí)摩，阿琼那等伦，庾庾坦那，与维罗咤(zhà)，及都鲁波陀敌万弓人,
特黎史计都，与掣岂丹那，及迦尸之王以勇闻，弗卢芰(jì)孔底亳(bó)遮，与尸畀(bì)人之君,
禹坦(tǎn)曼尼羽雄猛兮，愠(yùn)怛(dá)没(mò)赭(zhě)为勇异，缫(sāo)婆陀与陀劳波提耶，皆万夫之统帅。
而我军之良将兮，精锐君亦当知！君“婆罗门之至上”兮！说与君为诹(zōu)咨。
吾师，与毗史摩，羯(jié)拏(ná)，与羯勒波皆常胜于战中，阿湿缚他摩，与维羯拏，缫末陀底兮亦同。
其他英雄甚众兮，为余皆欲捐生，种种兵器具备兮，悉娴习于战争。
我军有不足兮，护军者毗史摩；而彼军盛壮兮，护军者毗摩。
尔等其于诸路前，一一按队伍而定立！唯毗史摩是保兮，诸将士其齐集！
乃鼓舞其壮气兮，彼威猛之大父，句卢之叟，高吹战螺兮，作大声如狮子吼！
于是羯鼓，应鼓，大鼓兮，与军螺，画角齐鸣。诸一时而顿作兮，摐(chuāng)撞(zhuàng)噪乱其声。
爰(yuán)乃驾以白马兮，御乎大战之车；亦各吹其天螺兮！阿琼那，与克释拏(ná)。
赫里史计舍鸣其“巨人骨”兮，檀南遮耶吹其“天施”，“狼腹为恐怖事者”兮！亦声其巨角“匏(páo)荼罗”。
孔底子邦君于地瑟耻罗，亦吹其螺名“胜无涯”；那拘罗，与萨贺提婆，各吹其“妙声”与“珍珠花”。
迦尸之王善射兮，施康地为良乘(shèng)，特里施荼(tú)都孟那，维罗咤，与萨底阿契无能胜。
都鲁波陀，陀劳波底诸子，与“巨臂缫婆陀”……大地君王兮！诸方各吹其战螺。
其声震惊天地兮，轰虺(huī)激嘹(liáo)。逖多萝史德罗诸子兮，心焉动摇。
爰睹逖多萝史德罗诸子兮，成列而矢石将下；猿帜之班卓子兮，方引弓而欲射。
大地君王兮！时彼谓赫里史计舍言：
阿琼那言：阿逸多兮！驻我车于两军之间！
俾我得观彼等兮，整齐跃跃将战；竟谁与我周旋兮？值初以兵戈相见！
而得睹此群众兮，求战咸集于斯。彼恶慧逖多萝史德罗子兮，众欲为彼战而悦之。
桑遮耶言：古咤计舍既如是言，婆罗多！彼赫里史计舍遂于两军之间驻彼无上兵车；
而面对毗史摩与陀拏，及诸邦国之君，乃言：观之！帕尔特！此句卢之群！
于是帕尔特观之：对立者皆父辈，祖父辈，阿阇黎，母舅，兄，弟，子，孙，及诸俦(chóu)侣，
及外舅，暨(jì)诸朋友……见林立于两军兮，皆亲姻而对垒。
深悯恻而怅望兮，孔底子悲伤而有语：阿琼那言：此皆我之亲串兮，克释拏！观其对峙而鼓舞！
我四肢疲惫兮，口舌为焦；毛发为竖兮，躯体摇摇。
大弓堕自我手兮，肌肤如灼(zhuó)，我几不能自立兮，心飘飖如无托。
大弓堕自我手兮，肌肤如灼，我几不能自立兮，心飘飖(yáo)如无托。
克释拏！我不愿胜利兮，亦不求王权与安乐。歌宾陀！王国于我何有兮？安乐驯至性命将奚若？
求王权，享受，与欢乐兮，实为彼等之故也；而彼等方集于兹战争，弃捐性命与财富也。
亲教师，诸父，诸子，以至于大父。母舅，外舅，诸孙，中表，暨余亲属也。
我不欲杀彼等兮，虽我身而被戮也。纵为三界主而不为之，况王此土地而独也？
杀彼逖多萝史德罗诸子，又奚足以为我愉？我辈适陷于罪恶兮，而杀彼等暴徒。
故我辈不当戮彼兮。彼等我之宗族。摩闼(tà)婆兮！戮宗亲奚为有福？
虽彼等贪冒昏心兮，不见亡宗亲之罪，与欺朋友之恶，
瞻(zhān)纳陀那！我辈固见殄宗之虐。然则胡为不戢兮，知自免于斯瘼(mò)？
家族毁，则传统宗法皆废兮! 宗法废，则举族皆陷于非法!
非法嚣张兮，则家庭之妇女失贞！妇女失其贞洁兮，则族姓之淆乱滋生！
淆(xiáo)乱则有地狱之祸兮，降于族，降诸殄(tiǎn)宗亲之人，其祖祢之灵斯陨兮，麦饭与水浆之祀其湮(yān)！
由彼等殄灭宗亲之罪兮，及混淆族姓之恶；伊昔传承之家法兮，与族姓之法皆索。
我辈固尝闻之：彼家法废坏之人，瞻纳陀耶！入地狱其永沦。
呜呼！我辈必陷于大罪兮！决将剪戮我宗亲，以贪享王国之福。
彼逖多萝史德罗诸子，若入阵手刀兵以加我，我无拒亦不执兵兮，斯在吾而宁可！
桑遮耶言：临阵既作是言，阿琼那仰于车座。弃掷弓矢兮，心忧意亸(duǒ)！
第02章 僧佉瑜伽
桑遮耶言：如是悲悯兮动魂，泪盈盈于双目兮，心烦冤。摩脱苏陀那乃如是而进言：
室利薄伽梵言：阿琼那！迫兹危难兮，何自而生汝此沉忧？此非亚利安人之素行兮，亦非升天之路由，又适为讥谤之所投！
毋自陷于孱弱兮，此于尔非洽适！去尔心卑下之愁积兮，起！起！克敌！
阿琼那言：阿利苏陀那！彼陀拏，与毗史摩皆可亲敬；我何能发矢兮，而射之于行阵？
戮存此伟烈诸师兮，在世余宁餐乞丐之食也。固皆加我善愿之师，杀之，则斯世宴享我尝皆血赩(xì)也。
于兹竟不知孰愈兮，为彼胜我抑我胜彼？戮彼等而我辈亦痛不欲生兮，彼逖多罗史德罗诸子——兹焉对垒。
怆悯为过蔽我本性兮，于正法心意然疑。二者孰愈兮？问君为我决之！我为君之弟子兮，告我！皈依师！
不知如何而能去此烦忧兮，此焦灼我诸根；于世虽得无敌而富庶之国土兮，又为明神之至尊？
桑遮耶言：克敌如是言于赫里史计舍；遂谓歌宾陀云；“我则不战！”——而归于沉默。
婆罗多！彼处两军之间而忧心悄悄兮；赫里史计舍熙颜如笑兮，乃为是言：
室利薄伽梵言：尔忧所不当忧者兮，尚作明智之言；智者不忧已逝之人兮，及人之在存。
非我未尝存在兮，非尔，非此诸王；又非我辈于未来兮，凡存在而或亡。
如性灵于此身兮，历童年，少，壮，老衰，如是而更得一身兮！智坚定者于斯不疑。
与物境相接兮，感寒温与苦乐；斯皆有来去而无常兮；尔强忍为坚卓！
平等于苦乐而坚定兮，此皆无由累婴；嗟尔“人中英杰”兮！彼堪入乎永生。
无有者非有是兮，已是者非无有；之二者之究竟兮，知真之士所睹。
知彼为不朽者兮，由彼而群有遍是。人无或能兮，使不变者而毁。
在身则为所禀(bǐng)兮，彼常存，不可量，而不磨。其身则云有卒兮，是故战兮！婆罗多！
或以此为杀者，或思此为所杀；二者皆不知兮，此非能杀非所杀者。
彼未尝或生，亦未尝灭，未为已是兮，或又将是非是；未生，常存，永恒，而太始兮,身虽戮兮彼不毁。
有人知此为不生不灭兮，无变易而常恒；帕尔特兮！彼杀人或使被杀其焉能？
如弃敝衣兮，人斯革取其新；如是弃捐故体兮，性灵入乎新身。
唯斯火不能焚兮，唯斯刃不能刊，唯斯水不能湿兮，唯斯风不能干。
唯斯弗可割，弗可烧，弗可叹，弗可溺兮，恒常，遍漫，无变，弗动，——邃古永历兮！
斯则谓之不显，不变易兮，不可思量；倘知彼其如是兮，汝故不可忧伤！
若汝思彼为常生而常灭兮，纵如是，巨臂！汝故不可忧伤!
生者之死定然兮，死者之生必当。故于必不可免之事兮，汝竟不可忧伤！
万物作始皆为不显兮，婆罗多！而独显于中；其消亡又归于不显兮，于斯竟胡为乎忧忡？
有人视彼如奇异兮，有人说彼如奇异兮，有人闻彼如奇异兮；人虽闻兮……无人知彼！
彼居众生身内兮，永恒而不能创。婆罗多！于一切众生兮，汝故不可忧伤！
且有鉴于自法兮，汝尤不可战栗！舍正义之战斗兮，刹帝利事无更优逸。
刹帝利其庆幸兮，如此战争自来；帕尔特！盖偶尔得之，如值天门之开！
倘尔将弗作此正义之战兮，自法与声名皆忝(tiǎn)，且逅(hòu)污玷！
抑亦此非名誉兮，凡夫永将议尔；荣誉英雄而蒙耻兮，固远不如死矣！
彼诸乘御大将兮，以尔为畏敌临阵而逃；素为彼等所尊上兮，将鄙薄之是遭！
丑言滋多兮，将发自尔之敌，讥谤尔之勇武兮，孰有甚于斯戚？
死之！尔得生天！胜之！尔享斯土！起！起！高底夜耶！战兮！尔其决取！
平等于苦乐，得失，胜败兮，乃备而赴战，——如是尔不得罪。
此授尔为僧佉之智兮，更听余说瑜伽智：与瑜伽智其和合兮，以此尔决行业之缠累!
于此事功无或唐捐兮，无得果之乖误。纵斯法之少许兮，亦救人于大恐怖。
是中决定之智兮，厥唯一端。非决定者之智度兮，多枝蔓而不完。
帕尔特兮，乐于《韦陀》之赞歌，愚者乃作巧言，谓：舍此以外无他。
以情欲为性兮，以天国高标，求再生由行业而得果兮，以繁琐仪法为要；盖趋于享乐兮，而威福是徼(jiǎo)。
执迷乎权威自在兮，其心为斯言所剽。无决定性之智兮，不堪入三昧而无摇。
《韦陀》皆三德为境兮，阿琼那！尔超乎三德斯可! 超对待之偶俪兮，常安定于萨埵，无心于得之守之兮，独建立于“自我”。
如遍处水漫兮，而小池之为用！如有用于明智之士兮，是《韦陀》之赞颂。
尔之分唯在于行兮，无时或在其果。勿因业果故为兮，亦毋以无为而自裹。
安定于瑜伽而为事业兮，弃执着！檀南遮耶！于成败其等平兮！平等性谓之瑜伽。
行业诚远逊于智慧瑜伽，尔其皈依于智慧！为得果而为业兮，斯可悯嗟！
与智慧而和合兮，兹双弃善、不善业。故尔且趣瑜伽，瑜伽在诸行为便捷。
哲人与智和合兮，行业生果斯弃，解脱乎有生之缠缚兮，入乎无垢氛地。
时尔之智慧兮，脱痴暗之纷纭，时则无动于衷，于当闻与所闻。
若汝以所闻而迷惑兮，智坚立而不摇，居三昧而不动兮，时则瑜伽其能调。
阿琼那言：何谓坚定之智，属彼深入三昧人？智定者云何语？云何坐？……云何行？
室利薄伽梵言：时舍心之欲望皆罄兮，以己唯安于“自我”！是时其人谓之智坚定兮!
处忧患而心无恼乱兮，居安乐而不执持，离贪、离畏、离嗔兮，是人谓之定智牟尼。
彼遍处无凝滞兮，美恶随其相应，无欣欣亦无戚戚兮！彼智则为坚定。
时彼如龟之藏六兮，诸根退于根境兮！彼智则为坚定。
物境则离兮，离彼无耽执之有身；犹存之意想亦离兮，傥有见乎至真！
智者虽自律兮，高底夜耶！彼诸根之剽疾兮，亦强夺其心。
凡此彼皆能制兮，合太和坐观“我”为最胜；力能自制诸根兮，彼智则为坚定！
人而怀诸物境兮，遂于境而起执，执起而生贪欲兮，贪欲兴而嗔恚(huì)斯集，
由嗔恚而生痴，痴生而忆念忘失，失忆念则智穷兮，智穷其人必卒。
彼离绝乎贪，嗔兮，而逍遥乎根境，“自我”主制诸根兮，自克者得乎清净。
彼自得于清净兮，诸苦之消除可证。诚彼心其清净兮，其智随之宁定。
不自克者无智慧兮，不自制者亦无静虑，无静虑者不定宁兮，不宁定者奚由悦豫？
心随诸根之驰转而动兮，此则挟其智以俱去；譬如水上之舟兮，风飘之而远举。
是故离诸根于根境兮，遍处皆能自胜，摩诃婆和！彼智则为坚定！
于众生为暗夜兮，自制者常独醒；是众生醒寤(wù)之境兮，时见道之牟尼乃冥冥。
如众流之归海兮，位不动而持盈；欲念所归如是兮，彼乃得乎定宁；——而非彼驰骛兮欲情。
彼尽捐其欲念兮，行其无所愿望，无我所而无我执兮，入宁定以徜徉。
帕尔特！斯为梵道之所诣，臻至者无复迷疑。傥弥留而定处其中兮，入梵涅槃其有归。
第03章 行业瑜伽
阿琼那言：瞻纳陀那！倘君思智慧兮胜于行业；凯也舍筏！胡为命余兮奋斯武烈？
君似纷纶其辞，神智宛余迷眩，请决定其一言，遵余臻于至善！
室利薄伽梵言：斯世信有二途兮，余夙言之：安那伽！智数之人——智识瑜伽，行动之人——行业瑜伽。
彼行业之不作始兮，无为不得。彼遁世而无所为兮，圆成不获。
居寂无行业兮，孰尝刹那庶几？“自性”生之功能兮，必使凡人有为！
彼业根固已自持，坐念外物而意驰，竟颠倒其心神兮，是曰伪行之人。
心始制诸识根，业根作行业瑜伽，而无执着兮，彼优胜兮！阿琼那！
为汝分所当为兮！有为胜于无作。竟然无所为兮，此身行将焉托？
异乎为牺牲而为兮，斯世皆由业缚。孔底子！为之！为牺牲，于此其毋执着。
万物主之造人兮，原与牺牲俱周。始谓“滋蕃(fán)此所由兮，牺牲遂汝之所求兮！
“神以兹歆(xīn)飨(xiǎng)兮，将供汝之馔zhuàn)；“人神相互为养兮，俱汝臻乎至善。
“神克歆汝所奉兮，将锡(xī)汝求所以为愉！”彼受施不报而享之，是谓贼夫！
食牺牲之馂(jùn)余兮，善人愆垢消无。私备馔以自为兮，罪人自食其辜。
庶品凭食而生，食从雨得，致雨在乎牺牲，牺牲出乎行业。
汝知行业起于大梵兮，大梵出于彼无变恒贞。大梵遍无不入兮，故常在于牺牲。
人于世不周此轮转兮，安生于罪恶而乐其识情；帕尔特！彼实虚生！
而人唯于“我”以自安，足于“我”以自若，得于“我”而自愉，彼固无可为者。
于世彼无所容心——以有为而得之，以不为而失者，庶品彼无用凭恃兮！
故汝分所当为兮，常为之而不执；人为事而无执兮，将上臻于至极。
禅那迦诸贤圣兮，唯有为而圆成克致。宜乎汝有为兮，纵唯观于保世。
贤者之所作兮，他人同之；彼所成之准则兮，举世从之。
举三界“余”无可为，无未得而待成。帕尔特！咨“余”仍处乎行。
若“余”不处乎行，恒行而无休，人将遍遵“余”道而效尤。
若“余”羌无行动兮，诸界且将摧折！“余”且为祸乱之元恶兮，群生于焉尽灭！
似凡夫执于行业兮，智者当如斯有为，而无执滞兮，婆罗多！保世为怀！
愚夫执其所为兮，智辩弗使之生。智者当和合而有为，诱人进乎诸行。
遍是诸行业兮，唯发乎“自性”之三德。蔽于我执之人，巧思“我为作者”。
摩诃婆和！知真者知德、业分立，思惟“功德运乎功德耳”，——彼则离执。
迷于自性功德兮，执滞乎功德之运行，彼愚顽所知不全兮；知全者于彼当弗撄。
属诸行业于“我”兮，内“我”汝其心眷；去己私而无所愿兮！祛烦热兮！战兮！
人恒遵“余”此教兮，诚信而无诟疵：乃行业之系皆离。
人而不遵“余”此教兮，寻瑕索疵；当知其诸智蒙蔽兮，将灭没兮愚痴！
贤哲亦循其本性而行，众生俱“自性”是随；固强制之奚为？
贪、嗔之于根境兮，固结诸根。其弗涉入彼之樊！二皆修道之所由屯。
循自法虽无功兮，胜行他法而与宜。遵自法虽死其犹胜兮！他法来其畏危！
阿琼那言：竟何所迫兮，人罹(lí)罪辜？亦非己愿兮，似有力驱。
室利薄伽梵言：是贪欲兮！是怒嗔！起自剌阇之德，能大坏灭而为大罪恶!念哉！彼皆斯世之敌！
如烟蔽火光，镜暗于尘，如衣裹胞胎，是亦如斯晦湮(yān)。
蔽兮！贤哲之聪明，此常在之敌使其瞀昏。情欲其形，高底夜耶！无餍兮！如火之燎原。
谓识根，心，智，皆其所都；以此误其聪明，更蔽身内藏于灵躯。
婆罗多猛士兮！汝初制汝诸根！戮此罪魁兮，此毁伤智识之元！
谓根为上兮，心又上之；谓心为上兮，智又上之，更上于智兮，非“彼”其谁？
悟“彼”之超于智兮，自制以“自我”而制。巨臂！汝其戮此大敌！其形为情欲而难逮！
第04章 知识瑜伽
室利薄伽梵言：是不朽之瑜伽，“余”尝授之维伐思洼；伊神授之摩奴，再传伊刹峨古。
学如是其传承兮， 皇王仙圣相仍。克敌！此瑜伽之道兮，世辽绝而莫称。
同此太古瑜伽，今日“余”以授君！君“余”信士又“余”良友兮！此至上之秘闻。
阿琼那言：君生在后兮，维伐思瓦在前；此何可知兮，始自君传？
室利薄伽梵言：阿琼那！君生与“余”生，已往历多世！一一“余”知之！克敌！君不谛！
虽“我”无生、无变灭，为庶品之主宰；居乎“我”自性兮，“我”由“自我”摩耶而起!
时时正法其凌替兮，非法孔庞，婆罗多！斯时“吾自我”来降!
翌卫善人兮，歼彼顽凶，建树大法兮，世世“余”降。
伊谁知“我”圣生，如实知“余”圣举，捐躯则不往再生，伊来“余”所。
离贪，离畏，离怒嗔，念“我”兮，依“我”为主；修智识苦行而净化兮，多人和合其“我”与。
人如是其就“我”兮，“我”亦如是而佑之；苍生遍是遵“余”之道兮，辟特阿之胄兮！
望行业之成就，在世敬其明神；业生果迅速成就兮，在斯世间凡人。
四姓皆“我”所创生，惟德、业之异凭；知“余”虽为作者兮，实无为而永恒！
行业不“余”玷染兮，业果“余”无求索；彼倘知“余”若是兮，彼又奚为业缚？
古之人求解脱兮，如是知而立功！是故汝当为业兮，与尔先民事同。
孰是有为兮、孰是无为?见士于此兮，亦多迷疑。故当告汝为业兮，知之，不善庶其出离。
当知何者是“有为”，当知何者是“为非”，当知何者是“无为”，“为”道深微。
见无为于有为，见有为于无为；人中彼则睿智兮，无不为兮彼瑜伽师。
彼凡诸作始兮，不着情虑之求，智火锻其百行兮，识者称之圣流。
弃离业果之执兮，常自足而不依，营营虽举措诸业兮，彼诚了无所为。
彼无所希冀兮，善自制其心、身，捐所系唯以身行道兮，垢染于彼无尘。
随所得而遂足兮，超对待之双途，等成败而不忮兮，纵有为已无拘。
彼执已解兮彼缚已除，矢心兮唯智之居，为牺牲而有为，凡所为业兮尽虚！
祀事兮即是梵天，斟灌兮即是梵天，献于梵天之火兮，亦由梵天，观想行业皆梵天兮，唯彼将至于梵天！
有余瑜伽师，唯奉祀其明尊；有余师以牺牲献事兮，唯斟灌于梵天之燔。
有奉耳等识兮、捐于自制之火；有奉声等境兮、捐于识根之火。
更有尽诸根之功用、与生命气息之业、皆捐于自制瑜伽之火兮，由智慧而炽然。
更有以财物为牺牲，有牺牲为瑜伽，为苦行，有坚誓而专诚，牺牲以智识，以研咏。
更有引下气入上气兮，导上气于下气，以调息为极诣兮，气出入而皆制。
更有以节食为牺牲，合神气于太虚。……彼等皆知牺牲者兮，由牺牲而愆垢消除。
牺牲之余为甘露兮，饮之臻永古之梵天。此非不牺牲者之世界兮，况云他世兮，句卢之贤!
牺牲如是其多方，悉陈献于大梵之前，是皆生于有为兮，知之汝其解悬！
智识之奉献兮，优于物质；克敌！凡百诸行兮，会归智识其有极。
以皈诚，敬问，服事而学此，智者见道人，将以知教汝。
汝既知此兮，班荼缚！无复堕似尔痴愚；由是汝见众生咸在“我”兮，更在“我”而无余！
倘汝为一切罪人之尤兮，则唯以智识之筏兮，而渡滔滔之罪流！
信如炽焰之燎薪兮，阿琼那！化为烬煨；信如智识之火兮，焚诸业而尽灰！
较智识而能净化兮，斯世更无与同；人成就于瑜伽兮，以时自得之于衷。
诚信之人兮，崇此专一，调制诸根兮，得此智识，得此智识兮，迅兮！彼入乎太上之安谧!
嗟彼愚蒙兮，信心渺茫；意虑犹疑兮，至于灭亡；既无此世兮，又无彼方；疑惑之人兮，终无乐康。
以瑜伽舍弃所为，以智识尽断诸疑；彼常得其“自我”兮，行业无由絷维。
居于内心兮，起自无知，故此疑惑兮，以“自我”智剑断之！坚就瑜伽兮！起！起！婆罗多！
第05章 出世瑜伽
阿琼那言：克释拏！君既称舍弃行业兮，又赞瑜伽，二者孰愈兮？君决定其告余：
室利薄伽梵言：弃舍与行业瑜伽，皆畀汝无上之福。二者行业瑜伽，优于弃舍行业。
彼不忮不求兮，恒常退士兮宜称，彼无有于对待兮，释乎羁缚兮善能。
说僧佉与瑜伽别异兮，非智士乃童蒙；虽卓立于其一兮，固当双获其功。
是处僧佉师所达兮，亦瑜伽师所通；见僧佉与瑜伽为一兮，彼哉见道之同！
弗修瑜伽兮、则弃舍难全；合以瑜伽兮，牟尼迅归梵天。
合以瑜伽兮清心魂，克制私己兮胜诸根，化自我为群生“自我”兮，彼虽有为兮无愆。
我了无所为兮！——彼合道知真者自惟——视兮，听兮，触兮，嗅兮，食兮，行兮，卧兮，呼吸兮，
言语兮，宣泄兮，摄持兮，目开闭兮，此诸根接乎根境耳！——其人自思。
弃夫执滞而为兮，献梵天以行业；罪愆莫彼或染兮，如水不沾莲叶。
瑜伽师弃除执滞兮，独以身，心，智而行，或独以诸识兮，业所以清净其生。
和合者弃捐业果兮，得太一之定宁。不和合者为欲念所驱，系乎业果兮累婴。
心思尽舍诸业兮，主者安居九关之城，既自无所为兮，亦弗使其有营。
神主不造世间诸业兮，亦不造行者之性，更不造业与果之缘合兮；——此皆“自性”之转运。
神主不取伊谁之罪恶，亦不取伊谁之善功。无知覆其明智兮，此众生所以昏懵。
人以“自我”智佉其无知，其明智皎如太阳，显彼“极真”其有光。
思“彼”兮，以“彼”为己兮，自建于“彼”兮，以“彼”为归极！则入不还之地，污垢由此智而尽涤！
贤者庶几等观兮！——为象，为母牛，为犬，为贱人，为婆罗门、学正而品端兮！
世间能胜造物兮，唯人宅心于等平；梵天实无垢而平等兮，故斯人自建于梵天。
得所好弗欣欣，得所恶弗悁悁，智坚定无惑乱兮，知梵者自建于梵天。
自我不凝滞于外物兮，得自我内中之愉穆；彼自我以瑜伽而合大梵兮，享不朽之幸福。
愉乐生于所接兮，实唯忧苦之所胎；斯自有其始卒兮，明觉者于斯不怀。
倘居世犹未脱此形躯，而堪忍贪、嗔所起之动力;彼为至乐之人，彼人合乎至德。
彼内中其自得兮，于内中其恬安，于内中唯光耀兮，彼修士兮，成梵道，入梵涅槃！
仙之人兮，得梵涅槃，罪垢消磨兮断绝二端，克制私我兮，以福利一切众生而为欢！
修真之人，去贪、嗔而自制其心，有知“自我”之明，梵涅槃于焉近临！
杜外境之驰接兮，内视凝两眉之间，调气息于鼻中，匀出纳以周旋；
善制诸根、心、智兮，牟尼指自在而上达，尽销其情欲，畏惧，怒嗔，斯人永臻乎解脱。
“我”歆牺牲而嘉苦行，为一切世界之大自在主，为一切众生之同心密侣，知“我”兮，——乃至乎安土！
第06章 静虑瑜伽
室利薄伽梵言：为其分所当为而不计果兮，彼则为退士，为瑜伽师。非不燃祭祀之火兮，与夫不为法仪。
尔知人云弃舍，即瑜伽修。班荼缚！孰能为瑜伽士兮，而不捐弃图谋？
牟尼志达瑜伽，谓行业其途径；既上达乎瑜伽，其路谓之宁定。
时无凝滞于根境，弗沾执其所为，悉捐弃诸图谋兮，——上达瑜伽谓斯。
庶以我而自扬兮！毋以我而自抑！唯我为我友兮，唯我又为我敌。
我为其自我之友兮，彼唯以我而自克。于彼不自克者流，我为仇怨其如贼。
彼自克胜而安恬止足兮，其至上之“我”坚定平等于寒、暑、苦、乐、荣、辱兮！
自我止足于智识兮，制诸根而安定如磐；彼瑜伽师谓之和合兮，视土块、金、石、……同观。
于同心之人，友与敌，漠然者，中立者，所恶与所亲，善人，不善人，——而一视同仁兮，彼为卓越无伦！
瑜伽师其常自克制兮！处乎幽独，善自调伏其心、身兮，无求无欲。
敷坐具于清净处兮，为一己之定居，不高亢而不卑兮，纍吉祥草，鹿皮，而上絺綀。
于是耑一念虑兮，调制心思识根，如是定止安坐兮，修瑜伽以清净神魂。
端直其身躯、头、项兮，不倾动而坚牢，凝观视于鼻端兮，四方其无目逃。
安神魂而无畏兮，守贞誓而不移，善制意独心于“我”兮，合道兮坐视“我”为极归。
如是调伏其心兮，瑜伽师恒与“我”合德，彼遂至于静谧兮，臻在“我”之涅槃于至极。
彼无有于瑜伽兮，或饱食或唯辟谷是经。彼亦无有于瑜伽，或耽睡或恒醒。
节嗜食与盘游，节形劳于功烈，节睡眠与醒时，修瑜伽而苦灭。
是时心调伏唯安于“我”兮，凡可欲皆无意于有得，是时斯人谓之和合兮！
如灯置无风之处，则其焰不摇；斯可喻修“自我”瑜伽兮，修士之心伏调。
彼处心其止息兮，修瑜伽而妄念皆无； 唯彼处以“自我”而见“自我”兮，于“自我”其安愉。
于彼得其至乐兮，可以智摄而超根身；既自定于彼中，更不游离而远乎“真”。
既得乎彼兮，不思有其他可得者胜之，既自定于彼中，虽重苦莫之或移。
当知是则名为瑜伽，所以脱乎痛苦之羁；当决然行此瑜伽兮，坚其志而弗衰！
图谋所起之欲望兮，悉捐弃其无余。唯以心调制识蕴兮，约束之于六虚。
由智慧之坚定兮，缓缓归于静止，意凝注于“自我”兮，思心了无所起。
荡摇不定之心意兮，由彼由彼而骛驰；当唯导归“我”制兮，自彼自彼而反之。
瑜伽师止息心意兮，寂情欲而无累；与大梵其合一兮，至乐于焉来萃。
如是修持常体“自我”兮，瑜伽师尽销其垢氛；与大梵其合一兮，善受其无涯之乐欣。
既以瑜伽自靖兮，处处等观而皆平；见众生皆在“自我”兮，“自我”在于众生。
彼遍处皆见“我”兮，观万物皆在“我”；“我”则不离于彼兮，彼亦不失“我”。
彼独皈于一兮，“我”居于庶品维崇；纵其生为多方兮，彼修士生在“我”中。
彼遍处作等观兮，以“自我”而为量，或乐或苦兮，阿琼那!——我以彼瑜伽师最上。
阿琼那言：君言此瑜伽由平等性，余不见其定基，——心思以动为性故。
心意兮，动转无息，突荡兮，不屈而多力；余以为难制兮，譬如风之难抑。
室利薄伽梵言：无惑乎，摩诃婆和，心意难制而常摇也，高底夜耶！由修为与离欲而渐调也。
余以为不自克制人，则瑜伽难得；彼自调伏者能得之，由善用其力。
阿琼那言：人具信心而不自律，修瑜伽而意念游离，彼不至瑜伽圆成，克释拏！行何所诣？
俱不成而堕落兮，岂不如残云灭无？彼飘飙无定兮，迷乎大梵之途！
克释拏！此余之惑兮，君宜断之无余；舍君更无他人，而斯惑之能除！
室利薄伽梵言：于此世及他生，斯人焉有灭无？挚友！帕尔特！行正道之人兮不堕恶途。
彼达乎净行世界兮，居之永永其年，再生清正福德之家；——倘自瑜伽其下迁。
于是或生修士之家，其人皆聪明正直；独如此降生，斯世最为难得。
于斯合其夙慧兮，得所修于前生，句卢难陀那！由此更修进圆成。
由宿习其迁流兮，人自难于为力。虽求学知瑜伽兮，已超梵道语言之域。
瑜伽师勤勇修为，罪垢除扫，历多生以圆成，爰臻至上之道兮。
瑜伽师髙于苦行之士，论且高于智识之士，瑜伽师高于功业之士兮，阿琼那！故汝当为瑜伽师。
有在诸瑜伽师，内中与“我”合一，唯“我”敬止而具虔信兮，“我”意其契“我”臻极！
第07章 智理瑜伽
室利薄伽梵言：尔心独契于“我”兮，修瑜伽以“我”为依；听之！知“我”大全其无疑。
将告汝以此智兮，与此理而尽言；倘已知此兮，世更无当知者或存。
倘迈进以求成就兮，千人中难得一人；虽彼进修成就之徒兮，罕一夫知“余”之真。
地，水，火，风，空，心思，与智慧，及我执为八，分判“我”自性。
此皆自性之卑者，知“我”自性别有高者在；是为生命之本兮，此世由之持载。
当知此二者，是众生万物之胎。“我”为全宇宙之源起兮，抑又为其坏颓。
檀南遮耶！无有何者更高于“我”！群有皆系于“我”兮，如线索之贯珠颗。
高底夜耶！“我”为水中之味，日、月之光明，诸《韦陀》中之“唵”唱，空中之声，人中之英，
“我”为土中之清香，火中之辉光，万物之生命，修士之苦行，
帕尔特！尔知“我”为万有之种子，邃古永生，“我”为智慧人之智慧，“我”为光荣者之光荣，
“我”为勇士之力兮，而贪、欲俱离；“我”为众生中之欲兮，而与正法无违。
凡以萨埵，剌阇，答摩为性者，知彼皆唯“我”由从，非“我”在彼等兮，实其皆在“我”躬。
三德成性以翳蔽兮，举斯世莫“我”知；“我”超彼等兮，永无灭时。
“我”之神圣摩耶，功德所成，信难超越；独皈依于“我”之人，度此摩耶而出。
恶人不依于“我”兮，痴愚，人中幺么，损智慧于摩耶兮，禀气性于阿修罗。
善行人之敬“我”兮，四者分殊：痛苦中人，求智识之夫，明哲之士，求财利之徒，婆罗多沙婆！
其间明哲之士常纯皈敬于“一”兮，最良！哲士独于“我”最亲，“我”情亦于彼大当。
唯此群流高尚兮，余独以哲士为“自我”；彼唯以“我”为无上归止兮，彼自制而自建于“我”。
历多生而终竟兮，智者爰归于“我”极，见“万有皆是婆苏天”；斯巨灵最为难得。
人正智为此情彼欲所夺兮，转趋敬其他天神，修此此彼彼法戒兮，斯唯其本性之徇。
任何信士，于此何相，愿以虔诚而敬拜者，“我”则使彼于其敬信，安而无倾。
以彼诚敬自结兮，人崇拜其所神，由此而获其求愿兮，——福利实唯自“我”申。
而小智之人，有限其果，敬诸天者归诸天，敬“我”者乃归于“我”。
由隐而至于显兮！——如是思“余”、无识，莫知“我”超极之性兮，无上而无变易。
隐蔽于“瑜伽摩耶”，“我”于众庶非显明；斯惑乱之世莫“我”知兮，“我”非变易而无生。
阿琼那！“我”知过去，现在，未来诸有兮，而知“我”者其谁？
好恶起对待之惑兮，庶品生皆入之！
人之罪恶净尽兮，业行福德，坚誓愿以敬“我”兮，释对待之痴惑。
求解脱乎老死兮，皈依“我”而致力；则知彼大梵，知行业之全，知内我之极。
人于外物，明神，献祀尽知，知“我”如是，其心则无不治兮，知“我”虽于长逝之时！”
第08章 非变易大梵瑜伽
阿琼那言：何者彼大梵？何者内我知识？何者业？“至上人”！云何知外物？何谓知明神？
如何又何者为知献祀者，在于此身？如何长逝之时而犹知汝，彼自我克制之人？
室利薄伽梵言：大梵兮！至高上而无变灭；彼之自性兮，称内我知识；有力兮！使群有外发生起，是名为业。
外物知属变灭群有；神道知属宇宙元真；献祀知者斯“我”居此身。嗟尔“群生之上人”！
临长逝之时，唯念“我”而蜕遗；彼来入乎“我”体兮，——兹焉不疑。
身蜕之时而有所念兮，则适入乎其所念中；孔底之子兮！常结念而遂通。
是故汝当一切时，唯念“我”而战斗，专凝心智于“我”兮，汝唯至“我”其无疑。
制以瑜伽修习兮，心不他驰，达乎至人至上至神兮，凝定其思。
心念“彼”即见者，太始，宇宙之主，小于极微兮，万物之载量，其形不可方，颜色如太阳，超乎黑暗；
临逝时心不激昂，以诚敬而定止，唯瑜伽之力是将；正摄生气于两眉中央，——彼则达乎至圣，至神，至上！
有道兮，《韦陀》师称其不灭，修士无欲兮斯能入，求者兮终守贞洁；——概括之，当为汝说：
善闭诸关兮，守意于心，存生命气息于元兮，定止唯瑜伽是任，
“唵”！此唯一声是大梵而念之，而唯“我”是思；彼长逝捐躯兮，则无上道其归。
恒常念“我”兮，心不他思；彼易得“我”兮，常自制之瑜伽师。
彼辈巨灵既来归“我”兮。则不复转生于此无常苦藏；无上道已圆成。
上而至于梵天，诸界皆有轮回；唯独归于“我”兮，则无有再来。
历千世为梵天一日兮，历千世而为一夜；知此之人兮，是知昼夜。
万物由隐以达显兮，当白昼之方醒，入夜又消逝兮，于此所谓不显之冥冥。
庶品如是生生兮，入夜定然偕逝；非自力又当出显兮，当白昼之初丽。
超此冥冥兮，别有太元。纵然庶品皆灭兮，彼则永存。
太元谓为不灭兮，又曰无上之途；有能达者兮不返，此“我”最高之居。
此为至上神我兮，独以诚敬可达而非他；万物皆寓其中兮，由之庶品群罗。
瑜伽师之长逝兮，何时不返？何时再生？嗟尔“婆罗多之英”！——余当告汝以其时：
火，光，白昼，月朔至望，太阳行北道之半年；由斯道而上达兮，知梵之人至于梵天。
烟，夜，月望至晦，太阳行南道之半年；由斯道而上逦兮，修士得月光界而有还。
此明暗二途兮，谓皆斯世所永由；循其一而不返，遵其次而生再投。
知此二途兮，修士无或迷疑。故汝于一切时，阿琼那，其修瑜伽以自维！
彼福德之果兮，可誉于《韦陀》，献祀，苦行，布施，修士知此遂皆超越兮，往彼太初无上之居！
第09章 皇华明秘瑜伽
室利薄伽梵言：汝弗寻瑕索疵兮，我将告汝此至上秘密；知则汝脱乎不善兮，此理智之合一。
此皇华之学兮，皇华之秘，现量所得兮，净化之至，与大法相合兮，行之也易而不匮。
人不信持此法兮，则不来归于“我”；而还于世界之途，死生重堕。
全宇宙皆“我”所充周，冥冥不显“我”形；群有皆安于“我”内兮，“我”非群有之内以宁。
抑群有非安于“我”内兮，识之！“我”瑜伽神圣权威；护持万品而不寓其中兮，“我”为群有之化机。
如风大常遍周流，寓乎太空；汝知群有居于“我”内兮，亦此之同。
劫尽万有归“我”自性兮，劫初“我”又创生之。
倚乎“我”自性兮，“我”数数吐此群生而全出之。此皆无由自力兮，实维自性率之。
而此诸行莫“余”系缚兮，“我”居然泊若，于此诸业无执着兮！
凡物之动者、非动者，由“我”监临，由自性而衍；实维兹故兮，世界循环旋转。
咨“余”寓乎人身，愚者蔑焉“余”侮；莫识“我”超上之性兮，“我”为万物之大主。
其人求愿空，行事空，智识空，心思蔽蒙，唯依罗刹、阿修罗之性兮，其性昏瞢。
而巨灵禀神圣之性兮，端心唯“我”是敬；彼辈知“我”兮，是万物之初而无竟。
居常赞“我”兮，自奋于信誓能坚，居常和合而敬拜兮，皈依“我”以诚虔。
以智识为奉献兮，余人亦“我”祀尊，以“我”为一，为异，为多，为宇宙之遍存。
“我”为祭祀兮，“我”为牺牲，“我”为祀祖所荐兮，“我”为蔬英，“我”为祷祝之词兮，“我”为膏腴之清，“我”为斟灌之液兮，“我”为燔燎之荣。
“我”为此世界父，母，保傅，先祖，为唯一当知者，为清净化者，为“唵”声，亦为《黎俱》，《三曼》，《夜矩》。
为道，为夫，为主，为见证，为居所，为皈依处，为同心侣，为始作，为坏散，为存住，为府库，为不朽之种子。
“我”散热兮，施而收雨，“我”为永生兮，又为死，阿琼那！“我”乃万是兮，又为非是。
三《韦陀》学者兮，饮梭摩消其罪尤，以牺牲祀“我”兮，唯天路是求；彼等达乎因陀罗福德界兮，居天飨群神之圣羞。
乐天界之广居，福尽而降入生死世间。如是修三《韦陀》之法兮，求其乐而得其往还。
凡夫不思其他，常和合而敬“我”唯虔，我将畀以其所未得兮，于所有畀以安全。
彼等信他神之徒，具诚敬而为依；彼等亦唯敬“我”兮，纵古法仪已违。
“我”乃诸祭之飨者，抑又为其祀主。人非如实知“我”兮，故尔终然堕苦。
敬礼明神者往乎明神，祭祀祖祢者归于祖祢，崇拜灵鬼者至于灵鬼，奉事“我”之人于“我”安抵。
人诚敬而献“我”兮，以叶，以花，以果，以水……“我”享此虔诚奉献兮，以其肃心敬止。
凡汝所行，所食，所献，所施，与所以为苦行兮，为之！犹“我”为尸。
如是汝离乎善、非善之果兮，脱行业之系缚；修舍弃瑜伽以自靖兮，自由兮汝来“余”托！
“我”于众生平等兮，无所爱与所憎；人独礼“我”以诚敬兮，彼在“我”中亦“我”所凭。
人虽行大恶兮，而敬“我”不拜其他；唯当以彼为良善兮，彼抉择已为讹。
迅疾成其法体兮，爰至永安，宣扬兮，孔底子！——敬“我”之人兮自不殚残！
彼皈依“我”之人，虽为贱胎，为妇女，为吠奢，为戍陀兮，咸跻无上道陔！
况复为福德婆罗门，如诚信皇王哲士？既生此无常悲苦之世兮，汝其唯“我”敬止！
措思于“我”兮“我”敬，奉献于“我”兮皈命，如是和合于“我”，以“我”为无上道兮，——至于“我”以终竟。
第10章 光荣瑜伽
室利薄伽梵言：摩诃婆和！更听“余”之至言。汝于“我”敬爱兮，愿有以益汝而论;
神之群与大仙人，皆莫知“我”之源。“我”遍为天神太始兮，又为仙人至尊。
为世界大自在主兮，有知“我”无始无生，众生中彼非迷惑兮，凡诸罪恶消平。
智慧，知识，无惑，宽恕，真实，自制，静谧，戒惧，无畏，生，死，苦，乐，
不害，平等，自足，苦行，布施，毁，誉，……——凡此众生之性兮，一一皆自“我”出。
古之七仙人兮，与四摩奴，得“我”体，皆生自“我”心思，其胤嗣即此世界凡夫。
伊谁如实知“我”瑜伽与神奇，以不动瑜伽而遂和合兮；——于此无疑。
“我”为万物初始兮，庶品由“我”而兴；智者殷心如是兮，礼“我”唯敬念是凭。
乃心于“我”兮，性命于“我”是安，互相启沃兮，论“我”未阑；——彼常悦豫兮“我”欢！
彼辈常和合兮，以爱敬礼“我”；“我”则授以智慧瑜伽兮，由是来归于“我”！
唯为慈悯斯人之故兮，彼黑暗生于愚懵；“我”居斯人心内兮，破以煌煌智慧之灯。
阿琼那言：君为无上大梵兮，无上之居，无上清净化者，为神我，永恒，其圣如，为不生，遍是主，神道之初。
仙人之伦如是誉君，彼圣仙那罗陀，阿悉多，提婆罗，维耶索，皆如是说兮，今君亲以我云。
凡此君为我说兮，我信为真。薄伽梵！君之显示兮，昧彼鬼神。
君唯由己而己知兮，嗟君人之上极！创造主、万物原始兮！神中之神、王乎万国！
宜详尽以告余，君自我神圣光荣！君卓立以光荣遍此诸界而充盈！
我何由知君，将恒常以思虑？瑜伽师！薄伽梵！思君在于何处，何处？
君之光荣与瑜伽，其更细为我论！我无餍于得闻此甘露之言！
室利薄伽梵言：嗟乎！“我”将语尔大凡，神圣“自我”荣光，句卢人之英杰兮！是无止境而难详。
“我”为灵明兮，于众生内心安宅。“我”为万物之始与中，抑又为其终极！
阿提诸神“我”为毗搜纽，光芒聚中“我”为辉煌太阳，风神众中“我”为摩利支，星宿群中“我”为月光。
“我”是《韦陀》之《三曼韦陀》，“我”是天王之帝释，“我”是诸识之心王，“我”是众生之智识，
“我”是楼达罗之商羯罗，“我”是夜叉、罗刹之维帖奢，“我”是婆苏之帕婆羯，“我”是群山之迷卢，
帕尔特！尔其“我”知；“我”是蒲厉贺斯帕底——祭司主宰，“我”是塞建陀——将领统帅，“我”是水积中之大海，
“我”是大仙众之步厉古，“我”是语言之一声，——（唵！） “我”是祭祀之默祝祷祀，“我”是静定位之雪藏高峰，
诸树中“我”是菩提树，圣仙中“我”是那罗陀，乾达婆之吉怛罗啰他，成就仙之牟尼羯庇罗，
尔知马群中“我”是搅甘露而起者高骧，象群中“我”是蔼罗筏耽象，人群中“我”是皇王，
兵器中“我”是金刚杵，母牛中“我”是果愿牛，生殖中“我”是矜陀般，毒蛇中“我”是洼苏启，
龙群中“我”是阿难多，水族中“我”是婆娄拏，祖先中“我”是阿利玛，执法中“我”是琰摩，
群鬼中“我”是鬼主，计度中“我”是时间，走兽中“我”是狮子，飞禽中“我”是金翅鸟，
清净化者兮“我”为风，战士兮“我”为罗摩，鱼兮“我”为鲨，流水兮“我”为恒河，
造物兮“我”为成，住，坏，阿琼那！诸明兮“我”为自我之明，辩论兮“我”为至理之评，
字母兮“我”为“阿”字母，离合释兮“我”为俪辞，“我”唯是无尽之时历，“我”是遍面宇宙之载持，
“我”为死兮遍灭，“我”为生兮方来，诸柔德兮“我”为记忆，智慧，坚忍，恕道，为美誉，为善辩，为多财，
唱赞兮又为《蒲厉赫三曼》，“节律兮“我”为“三八音诗”，月兮“我”是岁之正月，季兮“我”为春之芳菲，
变诈中“我”为赌博，勇士兮“我”为武力，“我”为胜利兮，为决断，为真者之正德，
勒瑟腻族中“我”是婆苏提婆，班荼缚人中“我”是檀南遮耶，牟尼众中“我”是维耶索，见士中“我”是诗人乌商那，
责罚者“我”为权杖，征伐者“我”为善策，秘密中“我”为沉默，哲人中“我”为智赜，
凡为万有之种子，阿琼那！彼即“我”是；无动者与静者，或无“我”而有彼。
“我”之神显无端，神用无竭，细数神圣光荣兮，“吾”此徒为简说。
凡有光荣者，雄强有力或彪炳有文，汝当识其所起兮，出自“我”光芒之一分。
凡此详悉兮，阿琼那！于汝何云？“我”居而支持此全宇宙兮，以“自我”之一分。
第11章 宇宙神奇变现瑜伽
阿琼那言：君为悯余兮，开说至上微密，谓之“内我知”，我此迷疑消失。
群有生灭兮，我闻于君已详；莲花眼目兮！又闻君不尽之荣皇。
超上自在主！如君说“自我”如斯；至上人！我欲观君形变神奇。
主兮！瑜伽自在主！倘以为余能见，君相无尽其示现兮！
室利薄伽梵言：千百变化兮，帕尔特！观“我”之形！种种色相兮，庄严圣灵！
观诸阿提底耶，婆苏，楼达罗，与二阿室宾，如诸摩娄怛，……无数神奇变现前所未见兮，观之！婆罗多！
今兹一集“余”身兮，全宇宙动者、非动者，观之！及其他君欲见者。
以尔自有之眼，尔诚不能“余”见，“吾”畀尔以圣眼兮，“我”之威德瑜伽可眄！
桑遮耶言：大王！彼大瑜伽自在主，赫黎，既作如是言！遂显无上神奇变相，使帕尔特观之。
不一其口与眼目兮，乃呈无数奇观；不一其天仙严饰兮，举神武之兵器多般；
戴天鬘兮着天裳，涂神膏兮发异香；庄严无尽兮显辉光，无数之面兮对诸方。
倘千日同时并出兮，赫曦丽乎太空；或此巨灵之光耀兮，唯仿佛其能同。
全宇宙群分无数兮，举聚合而为一，而萃此神上神之身，班荼缚见于此日。
于是檀南遮耶，惊奇震怖，毛发竖立，稽首神前，合掌而称曰：
阿琼那言：天兮！我见诸神在天身，异品咸萃兮聚群伦；大梵主兮坐莲花座，与神龙并诸仙人。
我见君无数臂、腹、口、目兮，君无尽形漫遍面，君之终、始、中间无由见，宇宙主兮万形变！
见君具冕、权杖、与圆轮兮，为光明聚而周遍辉煌，难谛视其弥漫兮，炽然如火，如日，荣耀固不可量！
君为不变者，无上者，人所当识，为此宇宙至高归宿，为永久大法之长存护主，君太始之人兮，——在我心目。
无始，无中，无卒，具无边威力，无数臂，日月为目，见君面辉辉如祭祀之火兮，自生光煦此万物。
此天地两间兮，独君充周亦遍诸方。巨灵！睹君此神奇恐怖相，三界震动而彷徨。
此修罗队纷纷入乎君兮，有惶慴合掌而颂叹；大仙人，成就众，齐呼“圣善”兮，多歌咏而赞讙。
楼达罗，阿提底耶，婆苏，与萨睇耶，维湿缚，二阿室宾，摩娄怛，与乌瑟摩波，乾达婆，夜叉，阿修罗，悉檀众兮，——皆凝望君而惊愕。
见君庞躯大体兮，无数眼与口，无数臂、胫、足，无数腹，无数崖牙龌齿兮；诸界惴栗兮，如我骇瞩！
顶天兮彩丽多端，哆口兮广目光烂，毗搜纽！见君兮震我五内，力不支兮心无泰安！
见君口以齿牙可怖兮，宛如坏劫时之焰辉，迷方兮我心不宁定，安悦兮，神之主！宇宙依归！
此逖多罗史德罗诸子与诸护世之王，毗史摩，陀拏，苏多子，及我方将士之精良，
皆匆遽入君唇吻兮，可愕可怖之龂龈，见有留挂于齿隙兮，其头皆碎为齑粉。
如江河众流唯奔于海兮！此辈人世英雄，皆汇入君之口，腾光采兮！
如飞蛾之增速兮，投炽焰以自灭；彼辈入乎君吻兮，举迅赴而皆绝。
以君猛炽之口，遍面吞噬诸众而喋唇；毗搜纽！君之光满全宇宙兮，灼以君之烈焰其如焚！
告余，君为谁？狰狞此形！拜君兮！神上神其悦喜！我欲知君兮太元！我不知君兮主旨！
室利薄伽梵言：“我”为“时间”兮，灭群生而峻起！“我”来尽毁此诸世！纵不以尔兮，此行阵之士兵皆必逝！
是故起！起！夺得荣名，克汝敌！享有富国！彼等唯“余”已尽戮兮，左臂子弓！汝独为其外力！
陀拿，毗史摩，遮耶达啰他，羯拏，似他战士“余”已诛殛；克之！其毋烦愁！战兮！阵中胜汝之敌！
桑遮耶言：既闻凯也舍筏此言，冕者合掌而犹疑；嗫嚅不能成语，再拜怂兢而陈辞。
阿琼那言：赫里史计舍！君之光荣兮，宜乎世赞美而尽倾！罗刹悚惧兮，四方散走；成就仙群兮，齐皈命而稽首。
彼等如之何不拜兮，巨灵！大于梵，为作者始！无极兮，神之主，宇宙皈依处！不朽兮！君为彼，非彼，超彼！
君为太初之灵，太古神人兮，为宇宙最高归宿！为能知，又为所知，为超上之居！君无尽相兮，此世君所遍覆！
君为风神，死神，火神，水神，月神，造物主，人类初祖！拜君，拜君千拜君，再拜君兮无数！
拜君于前兮，拜君于后，拜君遍面兮遍对，威力无尽兮，权能靡量，君为大全兮，因君遍在！
称：唯！克释拏！唯！雅达婆！唯，吾友！以君为友兮，冒渎而语！由未识君此大象兮，或恃爱而或傲倨。
对君戏谑兮，故不敬庄，于食于居兮，于游于藏，或独或俱兮，阿逸多！君其宥我兮，君不可量！
君为动非动世界父，为大师，崇逾大师，为人所敬；君无等俦兮！三界孰能逾君，权能又奚与并？
故我拜君兮，五体投地。敬爱之主兮，恩慈我赐！如父于子兮，亲与所亲，友之于友兮，不我遐弃！
见所未尝见兮，喜、余心转惧而迷。神！其更示我彼相兮，悯我！神之主！宇宙归栖！
具冕、杖、而手圆轮，我欲见君如是。变常形而具四体兮，君千手兮！尽宇宙之形似！
室利薄伽梵言：阿琼那！由“我”恩慈，尔得睹此无上变相，以“自我”瑜伽之力！辉煌，遍是，太始，无极，曾无人见兮，君独识！
不以韦陀、祭祀，不以布施、仪文、苦行，而能见“我”相兮！世无其人！句卢之英！见与君并！
尔其毋惧兮弗迷，睹“我”此形兮可怖；无畏兮，心其安舒！更观“我”形兮常度。
桑遮耶言：既与阿琼那如是说，婆苏天更示以自有之形，而慰抚此慑慴者；复其温蔼之相兮巨灵。
阿琼那言：睹兹人相、君慈蔼兮，瞻纳陀那！今我心意安舒，还复本初。
室利薄伽梵言：君获观“我”此相兮，至难得见；天神亦常愿见此形变兮！
不以《韦陀》，苦行，布施，献祀，而能见“我”兮，适如君所见之“我”。
唯敬奉“我”而无他，乃能知能见“我”如实，而“我”道能入。
为“我”而有为，以“我”为无上者，为“我”之敬爱者，而无凝滞，无怨怼于万物兮，斯人来归于“我”！
第12章 敬爱瑜伽
阿琼那言：信士如是常和合兮敬汝；又有敬拜不变易者，非显了者，彼等明乎瑜伽兮孰愈？
室利薄伽梵言：人凝集意念于“我”，常和合而礼“余”，具有无上敬信兮，皆最上瑜伽师——我盱。
而彼等敬奉非变易者，无可言说者，非显了者，遍入者，心思路绝者，磐安者，不动者，永恒者，
善克制其诸根，又遍处作平等观，——亦唯皆归于“我”兮，以利济万类而为安。
彼等烦恼滋多，于非显了者凝定其思；盖非显了者之道，难为有形躯者所诣。
彼舍诸行皆奉于“我”兮，而以“我”为至上；唯以瑜伽无二兮，敬“我”存其定想，
“我”则迅举其人，超出生死海兮！帕尔特！彼凝思唯“我”在！
唯于“我”而定思，以尔智安于“我”，自兹尔居于“我”无疑。
倘尔不能凝集思念于“我”兮，其修习瑜伽而求臻至于“我”！
倘尔不能修习兮，其为以事“我”为至上之人；以“我”之故而为所业兮，成就尔其亦臻！
倘尔又不能为此兮，则唯以与“我”和合为依，尽捐诸业行之果兮，尔其克自约持！
智识固优于修习兮，静虑优异于用智，弃捐业果又优于静虑兮，弃舍则安宁随至！
于众生无嗔恚兮，所有唯慈与悲；无我所而无我慢兮，平苦乐以恕推；
常自足而修省兮，自制而信念坚真，奉献“我”以心智兮，——彼敬爱士为“我”所亲！
由此世既不惊兮，于世彼亦无震；解脱乎喜、惧、嫉妒、惶迫兮，——彼斯为“我”所亲！
独立无所求冀兮，敏于事而清纯，高处而无恼病兮，尽捐业行，——彼敬爱士斯“我”所亲！
无忧亦无所欲兮，无宠亦无所嗔；尽捐美恶，敦敬爱兮，——彼斯为“我”所亲！
敌与友其平等兮，荣辱斯同；寒暑苦乐俱齐兮，婴累皆空；
等毁誉而端默兮，凡受于物而意气和醇；游方行道坚于慧命兮，于“我”充其爱敬；——斯人兮，为“我”所亲！
修如是说此甘露法兮，信“我”为无上正鹄，——彼等敬士兮“我”亲爱之笃！
第13章 田与知田者分别瑜伽
室利薄伽梵言：高底夜耶！此身谓之田；知此者是知田者。——有此知者云然。
当知“我”是知田者，遍诸田处；知田与知田者之知，是谓此知，——吾自许。
何者为田？相状伊何？何谓其变？其来自何？彼知者谁？权能云何？简括听之自“我”：
圣哲多方播之歌咏兮，颂赞多端；《梵经》字字陈因兮，立义不刊。
五大，我慢，智，冥性，十根，一心，五根境；
欲，嗔，苦，乐，集，慧，忍，简言曰田，摄变性。
无骄，无伪，不害兮，平恕，直方；清净，尊敬师长兮，自制，坚刚；
无贪于根境兮，抑又无我慢；于生、老、病、死兮，等见忧患；
无凝滞于物兮，不以妻子家庐等为自我；常等平其意气兮，遭际所乐或非所可；
以精一瑜伽敬“我”兮，用志不纷；别居间寂之所兮，不乐人群；
常自得于“内我”知识兮，见入真知之至诣，——斯则谓之此知，非是谓之不智。
将告尔以“彼”当知者兮，知之得享永生：无始无上大梵兮，非有非非有是名。
遍处其手足兮，遍处其耳目，遍处其头面兮，“彼”居世间遍覆。
诸根之用现似兮，而无有诸根；无凝滞而遍载持，无功能又享受功能。
“彼”为动者又为静者兮，在凡物之表、里，“彼”微妙故莫测兮，“彼”为远又为迩；
在群有而无分，居然似乎分呈，当知“彼”持载群有兮，吞灭而又生成；
“彼”光明之光明，亦曰超乎暗阴，为知，为所当知，为以知而至者兮，居众生之内心。
如是田，如知，与所当知，皆已简说，“我”之信士如是而解兮，则堪与“我”契合。
当知自性与神我兮，二皆无始；又当知转变与功能，皆由自性而起。
自性谓之因，是生因果因；神我谓之因，是受苦乐因。
神我寓乎自性，享受功能由自性生；而执滞于功能，乃生自善、非善胎之因。
监临者，允可者，持载者，受用者，大自在，亦曰超上自我，——是皆谓之无上神我，在此身者。
彼如是知此神我，自性，并功能兮，不论其人生若何，必弗投生再来！
有以禅定兮，以“我”而见“我”于“我”中；有以智识瑜伽，有以行业瑜伽；
更有无知于此兮，闻他言而敬止，尊所闻为道岸兮，彼等亦超乎生死。
凡生为有物兮，为动辟为静耑，知之！婆罗多良士兮！皆生自田与知田者合抟。
无上自在主兮，平等居于万是，灭者中彼无灭兮，——如是观者见止。
见其平等遍在兮，自在主与万有咸俱；不以自我戕贼“自我”兮，乃践履无上之途。
唯由自性成行业兮，遍处漫是，而“自我”非作者兮，——如是观者见止。
时若见万有之异固同立于一兮，唯出于彼而遍漫兮，时则臻于大梵兮！
彼无始兮无功德，“超上自我”兮不朽灭，虽居有身兮，高底夜耶，彼无为兮无垢孽；
“自我”不垢兮，虽遍在于有身；如遍漫之太空，微妙故无染尘。
如一太阳普照此全世兮！田主遍诸田地亦如斯明丽兮！
以慧眼如是观田与知田者之分，又观群有由自性之解脱，彼等皆臻兮，至上超越！
第14章 三德分别瑜伽
室利薄伽梵言：我当更说无上智兮，一切智中之最。得此臻至极成就兮，诸牟尼由兹而蜕。
既皈依于此智，来与“我”之法性其同；不再生虽于创造之始兮，亦弗苦于坏劫之终。
“我”之胎藏为大梵兮，“我”置种子其中；婆罗多！万物由斯发蒙！
无论何胎所生何似兮，大梵皆为其妣兮，“我”为其考而与之种子！
萨埵，剌阇，答摩，——此三德自性所生；乃系缚于此身，此有身而不灭之灵明。
此中萨埵不垢兮，故光芒发越而无邪；以乐执与智执而系缚兮，安那迦！
当知剌阇以贪为性，为渴欲与凝滞之源；乃系缚此灵明兮，孔底子！以行业之缠。
当知答摩生于愚昧，使凡有灵性者痴颠；系缚兮，婆罗多！以放逸，弛懈，沉眠。
萨埵系人于乐兮，剌阇系人于行业；答摩覆其明智兮，于放逸等而咸摄。
萨埵强盛兮，已克制剌阇，答摩；剌阇亦强盛兮，唯克服萨埵，答摩；如是答摩强盛兮，倘胜剌阇，萨埵。
时智慧之光芒，流耀其身之诸门；时可知其萨埵兮，增盛方敦。
贪得而躁动兮，多作业，无休，而望奢；婆罗多之良士兮！时起于剌阇之盛加。
阴暗，冥顽，放逸，亦又愚痴，皆起于答摩强盛之时。句卢难陀那！
若其身命消逝兮，值萨埵增盛之时；时则往生净土兮，知至上者居之！
身逝值剌阇之盛兮，生于业缚之俦；如是死亡于答摩兮，愚闇之胎遂投。
善业之果兮，云属萨埵性而纯洁；剌阇之果为痛苦；答摩之果为顽劣。
萨埵生智兮；剌阇唯贪；答摩生痴顽，放逸，唯又愚憨。
人安止于萨埵，上界是升；剌阇性人，中间是凭；答摩性人，居劣功德趣而趋下层。
时见士得睹兮，作者唯功德非余，又知超功德者，则臻至于“我”居。
身内者既超此三德兮，——三德所以生身，——则脱乎生，死，老，苦兮，永生庶其可臻！
阿琼那言：主兮！以何表象，而知人已超此三德？其行云何？彼如何越此三德？
室利薄伽梵言：光明及躁动与愚暗兮，彼无憎其现前；亦皆无复冀望兮，迨其既迁；
高居似乎无与兮，不为功德所挠，观“凡是唯功德变转已”，彼坚定而不摇；
等苦乐而自守兮，视土块、金、石其如同；齐好恶而坚定兮，平己身之贬抑、褒崇；
平等于荣于辱兮，平等于友好、仇敌；弃捐凡百作始兮，——是人谓之超乎功德！
唯皈命于“我”而不流，修敬爱瑜伽以为操；彼既超诸功德兮，乃堪入乎梵道！
“我”为大梵居宅兮，——属永生无变易者，恒久长存之法者，无待无极之福者！
第15章 无上神我瑜伽
室利薄伽梵言：谓终古一菩提树兮，根在上而下垂枝；以《韦陀》之赞颂为叶兮，——明此者为韦陀师。
高下布其枝干兮，以功德而华滋；物境为其芽茁兮，蔓根亦又披离，——成行业于人世而系维。
于此其形既不可识兮，始、末、出处皆不可穷；断此根深柢固之树兮，以无着之利剑为功。
然后寻彼高躅兮，履之者去不复还；——我将求彼原人兮，太古动力之所渊。
去骄、痴，克除执滞之过兮，常依“内我”而离欲；脱对比名苦与乐兮，不迷而达彼无疆之福。
彼处日不明，月不照，而火不炬兮，往者不返兮！斯“我”最高居所。
唯“我”之一分永存兮，于情命界化为有情；遂吸引诸根以意为第六兮，居于自性之扃。
“自在”得一身而舍之，以此等而俱去；如风之挟芬芳兮，摄自留香之处！
居临视听触尝嗅诸根，以及意根，“彼”受用诸根境。
或去或处兮，或受用，与功德相依。——迷者弗见兮，具慧眼者见之！
瑜伽师用力而得见兮，见内定于“自我”；愚者虽用力而弗见兮，非自靖其奚可！
彼太阳之光，照全宇宙，月中之英，火中之明，当知此皆“我”有。
入乎厚土兮，以“我”力而持载群生；化为月浸兮，凡植物以“我”而滋荣。
处于有气息之体中，化为中焦之火力；与上下气相调顺兮，乃消化其四食
中处群有之内心，由“我”而有念，知，推理除疑。唯“我”为由诸《韦陀》以知者，《韦檀多》作者，又为《韦陀》明者。
斯世补鲁洒二者：一变易一非变易，变易者为群有兮，称不变者安如磐石。
别有超上补鲁洒，称“无上自我”；入乎三界而持载之，为不灭“自在主”。
“我”既超于变易者，又超上非变易者，故于世间于《韦陀》，称“我”为“无上补鲁洒”。
彼如是无妄知“我”兮，“无上补鲁洒”是；尽其为彼以敬“我”兮，彼臻遍智！
斯极玄至秘之论兮，安那迦！为“我”所说。知此则为智者兮，婆罗多！所事皆圆成无缺！
第16章 提婆阿修罗禀性分别瑜伽
室利薄伽梵言：无畏，身心清净兮，坚定修智识瑜伽，布施，自克，为祀事，读书，苦行，直无邪，
不害，真诚，无怒嗔，弃舍，安静，无谤伤，慈爱生物，去欲贪，温柔，谦裕，有则常。
强毅，宽恕，坚忍兮，无骄，无恨，深纯兮，——婆罗多！此诸禀赋兮，属彼生成神性人！
虚妄，傲慢，与骄矜，苛刻，愚顽，与怒嗔，——帕尔特！此诸禀赋兮，乃在阿修罗性人！
神禀要于解脱兮，阿修罗性为缠缚。班荼缚！无忧兮！汝生而有神明之托！
斯世生物二类：神圣性与阿修罗性。神圣性余已详言，听我说阿修罗性：
阿修罗性人，不知当为与不当为，在彼无清净，无正行，无真诚。
彼等谓：“斯世兮无真，无本兮无神，世界生于交合，舍情欲兮何因？”
固执此见兮，内心丧绝，其智褊小兮，其行暴烈，出为世界之敌兮，为其毁灭！
倚无餍之欲望，充其虚伪，骄矜，狂热；以愚痴执其谬见兮，行事意非纯洁；
归于无量劳心兮，抵死方休；以餍情欲为极则兮，坚执如是为尽由；
缚于冀望其百结兮，发贪嗔其至极；为餍饫情欲而经营兮，不义货财之增殖；
“今日我得此已，且将获我之所求；此今已为我所有，彼财将为我所蒐；
“此敌今为我所戮，我且将戮其余者；我为主宰，享受者，成功，有力，欢娱者；
“我为富足兮身世光荣，而又有谁兮与我争衡？我将祭祀，将施与，我且为乐兮！”——如是无智其荒伧！
以种种妄念而颠狂，网于痴暗之缠裹；耽情欲之欢娱，——不净地狱兮其将堕！
自矜张而顽固兮，既迷醉于势利，矫虚名为祭祀兮，又不遵乎古制；
凭我慢，权势，顽强，情欲，与怒嗔兮，彼等苛刻之人，憎“我”于己，于他人之身！
彼等凶恶者，憎恨者，人中下贱之才；“我”将永掷之于恶趣于阿修罗之胎！
既堕阿修罗胎兮，生生世世痴迷！远弗臻至于“我”兮，孔底子！彼等趋而下之！
地狱之门三重兮，皆足以毁灭其躬，是淫欲，怒嗔，与贪得兮，故当三弃而莫从！
高底夜耶！人离此三入暗之门，转修己之上德，乃将诣乎超极！
人而弃经论之教兮，行为私欲所驱；彼弗臻于成就兮，无乐，亦不登至上之途。
故当以经论为尔量兮，以决断当为与不当为；既明经教所说兮，为业于斯世尔宜！
第17章 三信分别瑜伽
阿琼那言：有人弃经论之教言，又诚敬而奉牺牲；为萨埵，剌阇，答摩耶？克释拏！彼等之境何名？
室利薄伽梵言：有身者之信仰，自性生者三支：为萨埵，剌阇，答摩性，尔其听之：
凡人之信仰兮，皆随像其本真；人为信仰所成兮，是斯信，斯即其人！
萨埵性人，敬拜明神，剌阇性人，拜夜叉，罗刹，其他答摩性人，拜精灵鬼怪之群。
非经论所规订，人暴烈以自苦，结妄心与我慢，而为贪、欲之力所拄，
以痛楚其身之百骸，是为愚鲁， 且及寓其内中之“我”，——当知此皆是阿修罗性为之谋主！
抑凡人所嗜之食兮，均有三类；献祀，苦行，布施，亦皆如是。——分别兮，听此！
食而延寿，充神，壮力，强身兮，食之益乐而增欢，为甘，为润泽，为滋养，为惬心兮，皆萨埵性人所嗜餐。
食之味苦，味酸，极咸，极热兮，为辛，为干燥，为灼舌兮，此皆剌阇性人所悦兮，生苦，生忧，生疾兮！
久置，失味，而腐、败兮，为弃余，为不洁兮，斯食乃答摩性人所餮兮！
献祀无徼于得果，遵仪法之所规；虔心视奉献为当然，——此萨埵性所为！
献祀而冀乎得果，又唯以虚荣故，婆罗多之良士兮！当知此剌阇性所务！
献祀不遵仪轨兮，不施饮食，不诵祝赞兮，不赠财帛，亦无敬信兮！——斯为答摩性可识！
尊敬天神，婆罗门，本师，智人，清净，直方，贞洁，不害兮，——是皆谓之身苦行！
不作激恼之辞令，可亲，有益，而诚信，居常讽习于赞咏，——是皆谓之语苦行！
温柔，沉默，意安静，善自克制，心纯正，——是皆谓之意苦行！
人以至诚极敬兮，而修此三苦行，不求果而和合兮；——斯则谓之萨埵性！
苦行唯出于虚矜，为求尊敬与奉事；斯则谓之剌阇性，游离，旋易颠踬！
苦行以痴迷而固持，徒以自病，或为损他之故兮，——斯则谓之答摩性！
以布施为当然，必无冀于酬报，适其时，合其地，当其人，——此布施为萨埵性可称道兮！
而布施为获报之故，或有望于得果，或且生其烦恼兮，——此布施称为剌阇性！
布施于非其地，非其时，非其人，或鄙夷，无敬，——斯则谓之答摩性！
“唵！特的萨的！”记此大梵三言之名！《婆罗门》，与《韦陀》，与祭祀兮，自古由是而成。
信如圣典所说兮，献祀，布施，苦行诸仪，善以梵祭师始事兮，故常诵“唵！”一词。
无希冀于果报兮，为种种祭祀，苦行，布施之仪，求解脱之人，诵“特的”一词。
“萨的”表“真”义与“善”义！“萨的”亦用于可颂赞之行事。
坚定于祭祀，苦行，布施，是亦谓之“萨的！”且唯为“彼”而有为，是乃谓之“萨的！”。
不以敬信而献祀，苦行，布施。帕尔特！此皆谓之“阿萨的”！无益于后世，无益于斯！
第18章 出世道解脱瑜伽
阿琼那言：摩诃婆和！我欲分别知：退隐兮，真义云何？弃绝兮，抑又云何？
室利薄伽梵言：见士所识为退隐兮，谓舍为私欲而为业；弃捐一切行业之果兮，智者称为弃绝。
有牟尼作如是言：尽舍行业如去恶！祭祀，布施，苦行诸业兮，有余师谓当作。
听我言弃绝决定义兮！——弃绝义说有三：
祭祀，布施，苦行诸业兮，此宜作唯不当弃绝。唯祭祀，布施，与苦行兮，智者因之圣洁！
即此诸业兮，为之当弃执而舍果。帕尔特兮！我思此义决定而最可。
退避乎法定行业，诚不应为；此由愚痴而弃绝，答摩性其可知。
以行业为苦兮，惮身烦恼而弃之；此成其剌阇性弃绝兮，弃绝之效必亏。
唯治法定行业兮，阿琼那！以为必作；称此弃绝为萨埵性兮，唯弃果与执著。
无憎于非可乐之业兮，无耽执于可欣之事；弃士充其萨埵性兮，断疑虑而明智。
凡有身命兮，不能弃行业无余；独弃行业之果兮，斯弃士其可誉。
非弃绝之士兮，身后之业果三途：——可乐，不可乐，与杂糅，退隐之士皆无。
摩诃婆和，学此！僧佉论其五因，是有为之究竟，诸业以之成就：
行动之基，兼作者，诸识，动力亦种种，而有监临在诸处，是其神明为第五。
人以身、语、意为业，或邪或正此五因。
信于此其然兮；——而有人见唯己为作者；非明智成就之故兮，彼无见，为恶见者。
若无我私之见兮，智非染污。纵其尽戮此人兮，非杀戮亦无所拘。
知、所知、与知者三，所以起诸行业。缘、所行、与作者三，行业于焉诸摄。
知、业、与作者，唯功德异而三分。尔如实其听之！功德数论如是云：
彼知为萨埵性兮，在万有而见一；此“一”无变易兮，在群分而无析。
彼知为剌阇性兮，于万有而识其多，谓性异故不一兮，纷总总其殊科。
执一事以为大全，无理，非真元依实，而又琐屑兮，此答摩性知可识。
彼业称萨埵性业，行其分所当为；离执着而无憎、爱兮，不于业果萦思。
彼业谓之剌阇性业，将以求其所欲；或更由我慢兮，而作之剧笃。
彼业称答摩性业，所作以愚妄而兴；不计后效、损、害兮，与能力之所胜。
作者谓之萨埵性人，离执着弗用己私；具坚忍与诚衷兮；等成败而不移。
作者著称剌阇性人，望业果亦又贪攘，损害为性又污垢兮，随喜忧而惚怳。
作者谓之答摩性人，浮荡，粗鄙，顽梗，诈伪，阴险，懒惰，颓废，因循。
智与忍各三种，以功德而判分。听之，一一详尽以闻：
彼智为萨埵性分，知缚与解，进与退，当为与不当为，当畏与不当畏。
彼智为剌阇性兮，法与非法，当为与不当为，知不如实。
彼智为答摩性兮，由愚暗而盖缠；以非法为法兮，视事物其皆颠。
彼忍为萨埵性兮，修瑜伽绾其散驰，善制意念，吐纳，与诸根之动兮，乃坚定而不移。
彼忍为剌阇性兮，固耽于法，欲乐，财利；执著以求果愿兮，亦坚持而不异。
彼忍为答摩性兮，不解其迷梦，恐惧，忧愁，及颓唐，与狂妄，固痴顽之不瘳。
而乐亦有三种，今尔听之！婆罗多人杰！由修习而悦豫兮，至于诸苦皆绝；
其始如毒苦兮，其末如饴。——此乐谓之萨埵性乐，生自清明之“我”知。
诸根与根境相接兮，始如甘露而未如毒苦。——此为剌阇性乐兮，记取！
其始与续皆为自失兮，起于睡眠、怠惰、放逸，——此称答摩性乐兮！
既不在地，亦非于天上神中；而有萨埵兮，解脱此自性生功德三重！
婆罗门，刹帝利，吠奢，戍陀，——由本性生之功德兮，职分于是分劘。
严肃、自制、与苦行，清净、容忍、唯直正，知识、理智、及敬信，——是皆婆罗门职分兮，生于本性。
勇武、雄强、又坚忍，临阵敢死、而机敏，慷慨、为事能主引，——是皆刹帝利职分兮，生于本性。
吠奢本生职分兮，畜牧，耕耘，贸易。戍陀本生职分兮，服劳勤力。
各各尽己之分，人以是得圆成；听之！如何而获成就，尽职分于自生？
自“彼”而起众生进化兮，由“彼”而诸有遍漫。尽己分以为“彼”敬兮，人成就于焉美完。
自法纵无功德兮，优于循他法而有功。尽敕于本性之分兮，愆垢庶几不蒙。
天生之本分兮，虽有缺憾而不可堕也。凡有作必有过缺兮，如烟之蔽火也。
智遍处无凝滞兮，自克而祛外诱，由退隐而臻至兮，至上无为成就。
如是得其成就兮，如是臻乎大梵，彼无上智之归宅兮！简言尔其知鉴！
与清明之智和合兮，坚忍以自制其躬；声乐等境其弃绝兮，贪、嗔其无动于衷；
居间寂之所兮，少食，而善制语，持身，守意；常处禅定瑜伽，得澹泊萧清之致；
涤除我慢，权威，倨傲，欲情，忿怒，贪好兮，无我所而恬安，——彼则堪成梵道！
成乎梵道兮，心思恬静；无忧无虑兮，众生等平；彼于“自我”兮，皈其至敬。
以敬爱而知“我”兮，如实知“我”奚量，抑又为谁；既知“我”如实兮，入乎“我”其必随。
虽常为诸行业，彼则以“我”为依；以“我”恩慈之故兮，得永恒不灭之归。
心以诸行捐于“我”兮，其以“我”为无上！凭依智慧瑜伽，心思永其“我”向！
存想于“我”兮，尔度出凡诸苦难由“我”慈仁。若凭我慢兮，终毁败兮，尔不“余”遵！
若凭我慢而自惟，——曰：我则不战！斯决意为唐劳；自性将强尔还变！
本性生自有之职分兮，孔底子！尔为所羁！以痴暗不欲为者兮，尔无由自主而必为！
阿琼那！众生内心兮，主者维神！由“彼”之摩耶兮，众生旋转如在机轮。
往！尔其皈依于“彼”兮！婆罗多！以尔身心其尽如！以“彼”恩慈之故兮！得永恒至上之安居！
此智“我”以授尔兮，较玄秘而更閟！此观照而无余，则径行尔心之所出！
更听“我”之至言，一切秘密中之至秘；尔于“我”为挚爱兮，故“我”言尔之所利：
致思于“我”兮！敬“我”！事“我”！拜“我”！爰臻至于“我”所！尔为“我”之所亲，故真挚其尔许！
尽弃一切法兮，皈“我”于一！“我”将尽释尔诸罪恶兮，尔无忧戚！
其永毋以此语人！若其人无苦行，无诚敬；或不愿闻之，或于“我”而诟病！
有以此至上秘密兮，授于“我”之信士，斯致无上诚敬于“我”兮，无惑乎其“我”归止！
人中更无胜彼兮，奉事于“我”更亲；如彼为“我”所爱兮，于世亦无余人！
尔“我”间此圣言，有人从而研咏；“我”思彼以智识兮，献于“我”而为敬！
有人得而闻此兮，充敬信而不议，彼亦将解脱兮，得净行之善世！
帕尔特！尔闻此专心一意乎？檀南遮耶！尔无明生惑庶几息乎？
阿琼那言：以君慈恩兮，阿逸多！我痴遂解兮，记忆还存；我今坚定兮，疑惑皆祛；我将行君之所言！
桑遮耶言：如是我闻，婆苏提婆与巨灵帕尔特为斯奇异谈论，——身毛喜竖！
由维耶索仁慈，此至上玄秘瑜伽，我亲闻自瑜伽主——克释拏所自云！
君王兮！此凯也舍筏与阿琼那之谈论，恢奇而又圣哲；余记之而又记之！欢悦而又欢悦！
君王兮！睹赫黎之神变，实惊绝其瓌瑰！余记之而又记之，欢喜而又欢喜！
彼处有克释拏——瑜伽主，彼处有帕尔特——神臂弩，是处即有吉祥，胜利，安乐，永恒大法兮！我思兮所许！
