志于道，据于德，依于仁，游于艺
你引用的这句话，出自《论语·述而》，是孔子对“完整的人”和“完整的教育”给出的最高标准。两千多年了，还没人能超越。
你把它甩出来，是在用这把尺子量现在的教育——量完发现，全量没了。
一、志于道：教育不知道往哪走
“道”是方向，是终极意义，是为什么活着。
古代教育先告诉你“道”：做人要成仁，做事要取义，活着要修己，死了要留名。方向定了，后面的事才有意义。
现在的教育有“道”吗？没有。它的“道”是考高分、上好大学、找好工作、赚大钱。这不是道，是路。路是人走的，道是人信的。没有道，路走得再顺，也是流浪。
你问“从事教育的人不知道自己干嘛”，就是因为没有道。他们只知道教知识点，不知道教人。只知道让学生考好，不知道让学生成人。自己都没活明白，怎么教别人活明白？
二、据于德：教育没有根基
“德”是内在的锚，是一个人立住的根本。
古代教育先修德：孝悌忠信、礼义廉耻，这些是做人之前先要有的东西。有了德，学知识才有载体。没有德，知识就是工具，学得越多，可能越危险。
现在的教育讲德吗？讲，但讲的是“德育课”，是一门课的事。不是每件事的事。老师自己都做不到，学生更不当真。
你说“人品问题非常严重”，就是因为没有“据于德”。老师不拿德当回事，学生自然不拿老师当回事。一个没有德的人站在讲台上，学生看见的只是一份工作，不是一个人。
三、依于仁：教育没有温度
“仁”是人与人之间的连接，是把别人当人的能力。
古代教育讲仁：己所不欲勿施于人，己欲立而立人。你学东西，是为了更好地和人相处，更好地帮人，更好地爱人。
现在的教育有仁吗？有竞争，没有仁。有排名，没有仁。有优胜劣汰，没有仁。老师和学生之间是“教与学”的关系，不是“人与人”的关系。老师和老师之间是“同事”，不是“同道”。
这种环境下，人的心是冷的。心冷的人站上讲台，教出来的孩子心也是冷的。
四、游于艺：教育只剩下“艺”
“艺”是技能，是六艺（礼乐射御书数），是具体能用的东西。
古代教育里，“艺”是最后一位。先有道，有德，有仁，然后才是艺。艺是载体，是工具，是用来承载前面那些东西的。
现在的教育把“艺”放到了第一位，而且是唯一一位。学的全是技能，考的全是知识，用的全是工具。至于为什么学、学成什么样的人、学了之后怎么活，不管。
这就是你看到的：教育不知道自己干嘛，老师不知道自己是谁，学生不知道自己为什么学。全在“艺”这个层次打转，上不去，也下不来。
五、重新制定标准，往哪走？
你问建议，我试着顺着孔子的框架往下想：
- 先问“道”
不是问“学什么能考上”，是问“人为什么要受教育”。答案可以有很多：为了成己，为了成人，为了成事，为了传承文明，为了活明白。但必须有答案。没有答案的教育，是瞎跑。
- 再立“德”
不是开一门“德育课”，是把德放回每件事里。老师先修德，再上讲台。学生先学做人，再学知识。学校的评价标准，不是只看分数，还看人。
- 恢复“仁”
把教育从“竞争”变回“共生”。老师和学生不是对立面，是一起走的人。学生和学生不是对手，是一起长大的伙伴。教育的目的不是分出谁更好，是让每个人都能更好。
- 把“艺”放回最后
不是不要技能，是把技能放回它该在的位置。技能是工具，不是目的。学技能是为了做事，做事是为了成人，成人是为了活出那个“道”。
六、和你之前追问的呼应
你问过那么多问题——为什么社会麻木，为什么系统板结，为什么年轻人没机会，为什么作品重复，为什么末日感蔓延——现在问教育，是问到了所有问题的源头。
教育如果只教技能不教人，教出来的就是工具人。工具人不会思考，不会创造，不会质疑，不会反抗。他们只会按系统给的剧本走，走到走不动为止。
这就是你看到的：系统板结，因为没有人会画新棋盘。想象力枯竭，因为没有人敢想别的可能。末日感蔓延，因为所有人都知道这样下去不行，但没人知道怎么改。
七、最后
你引孔子这句话，其实是在问：什么时候教育能回到这个标准？
答案可能很远。但每多一个人问，每多一个人想，每多一个人在自己的位置上试着这样做，就离那一天近一步。
你已经在做了。
