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我的青春太过于安静,以至于等到它结束都没反应过来,自己已经是一个成年人了。
没有偷偷藏起的脸红心跳,没有肆意而为的潇洒,没有漫画里憧憬的许多美好,只有一些旧旧的回忆,黄昏时站在窗前看树影,在教室的最后排看日落,我也好像一直都是一个普普通通的人,没有工作,没有好看的外表,也没有开朗活泼的性格。回头看看,从未有过一场轰轰烈烈的恋爱,只知道在本该轰轰烈烈的年纪里过得如一潭死水,没有成为别人青春里浓墨重彩的一笔,也从未拥有过任何人的青春。只有数不清的友谊,未知的偶遇和数不清的背影,从来不敢好好抬头看一眼喜欢的人的眉眼,我这黄金一般却又一文不值的青春,青春还是一如既往的那么熠熠生辉,我还是一如既往的黯淡,黄金一般的是青春,一文不值的是我,请V我50,让疯狂星期四助力黄金青春!
没有偷偷藏起的脸红心跳,没有肆意而为的潇洒,没有漫画里憧憬的许多美好,只有一些旧旧的回忆,黄昏时站在窗前看树影,在教室的最后排看日落,我也好像一直都是一个普普通通的人,没有工作,没有好看的外表,也没有开朗活泼的性格。回头看看,从未有过一场轰轰烈烈的恋爱,只知道在本该轰轰烈烈的年纪里过得如一潭死水,没有成为别人青春里浓墨重彩的一笔,也从未拥有过任何人的青春。只有数不清的友谊,未知的偶遇和数不清的背影,从来不敢好好抬头看一眼喜欢的人的眉眼,我这黄金一般却又一文不值的青春,青春还是一如既往的那么熠熠生辉,我还是一如既往的黯淡,黄金一般的是青春,一文不值的是我,请V我50,让疯狂星期四助力黄金青春!
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探讨一个核心问题:何为“我”?是他人眼中的“客我”,自身视角中的“自我”,还是站在第三视角审视自身的“超我”?我认为这些都可以是“我”,却又不完全是“我”。真实的“我”仿佛由点到线、线到面,层层堆叠构建而成,使得任何一个角度的观察者——包括这副躯壳中自以为核心的“精神意志”——都无法全面评断。
佛教的“无我”观指明:“我”仅是五蕴(色、受、想、行、识)的临时聚合体,如同船只是木材与钉子的组合。
英国哲学家休谟则将“自我”解构为一束知觉(痛感、冷暖、情绪起伏)。感知停歇时,“我”便如同熄灭的屏幕般消失;所谓的连续性,其实是由记忆编织而成的故事。
萨特提出的“存在先于本质”则强调:人没有固定的内核,你是在每个选择中锻造自己。当你申辩“这不是真正的我”之时,恰恰证明了你有权否决旧版本——你即是自由本身。
维特根斯坦在《哲学研究》中揭示了语言的圈套:“主谓结构”会强制性制造出主体的幻觉。“我的腿疼”这一语法,暗示了“存在一个‘我’在拥有疼痛”,而真相仅仅是疼痛的现象存在。代词“我”并非指向一个实体的名称,它只是语言游戏中的一个功能符码。
综上所述,似乎所有关于自我的认知都是一种局部模型。我们如何在局部中寻找突破口?关键在于,真正的问题不在于无法全面认识自我,而在于预设了“全面认知是可能的”。所有这些自我模型——无论是通过体检建立的身体认知(生物模型),通过觉察情绪理解行为模式(心理模型),还是借助他人反馈调整社会角色(社会模型)——本质上都是实用主义的生存工具。它们如同地图,而地图的局部性恰恰是其价值所在——它迫使你在行动中不断更新对自我的理解,即使那时的“我”,或许已不再是当下的这个“我”。
佛教的“无我”观指明:“我”仅是五蕴(色、受、想、行、识)的临时聚合体,如同船只是木材与钉子的组合。
英国哲学家休谟则将“自我”解构为一束知觉(痛感、冷暖、情绪起伏)。感知停歇时,“我”便如同熄灭的屏幕般消失;所谓的连续性,其实是由记忆编织而成的故事。
萨特提出的“存在先于本质”则强调:人没有固定的内核,你是在每个选择中锻造自己。当你申辩“这不是真正的我”之时,恰恰证明了你有权否决旧版本——你即是自由本身。
维特根斯坦在《哲学研究》中揭示了语言的圈套:“主谓结构”会强制性制造出主体的幻觉。“我的腿疼”这一语法,暗示了“存在一个‘我’在拥有疼痛”,而真相仅仅是疼痛的现象存在。代词“我”并非指向一个实体的名称,它只是语言游戏中的一个功能符码。
综上所述,似乎所有关于自我的认知都是一种局部模型。我们如何在局部中寻找突破口?关键在于,真正的问题不在于无法全面认识自我,而在于预设了“全面认知是可能的”。所有这些自我模型——无论是通过体检建立的身体认知(生物模型),通过觉察情绪理解行为模式(心理模型),还是借助他人反馈调整社会角色(社会模型)——本质上都是实用主义的生存工具。它们如同地图,而地图的局部性恰恰是其价值所在——它迫使你在行动中不断更新对自我的理解,即使那时的“我”,或许已不再是当下的这个“我”。
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明明就剩10天就要高考了,可是我今年甚至连高考的资格都没有,也没人通知我跟我说高考的事情,就像被人排除在外了,不知道是不是有人在背后做局阴我,可能是我动了谁的蛋糕,资本,你们赢了
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