以己之心,度人之心;将心比心,便是佛心

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生活的质量如何,很大程度上决定于自己的心。

一、以己之心,度人之心

有一个乡下人,发现斧头不见了,他在家里家外,房前屋后,角角落落找了个遍,没有发现斧头的踪影,于是他怀疑邻居家的孩子把它偷走了。他暗地里观察,那个孩子走路的姿势,就像是偷了斧头的样子;那个孩子表露的神色,就像是偷了斧头的样子;那个孩子说话的语气,更像是偷了斧头的样子……

过了几天,这个人到地窖去取东西,打开地窖门,下到地窖里的时候,发现那把几天不见的斧子正安安静静的躺在地面上。这个人恍然大悟,几天前他在地窖里储存种子的时候,忘了把斧头带出来。

第二天,当他再看邻居家的孩子,他的一举一动,一言一笑,一点不像个小偷的样子!

这个人心里存有个小偷的念头,所以怎么看怎么觉得别人是小偷,一旦没有了小偷的念头,别人就正常了。

生活中常有这样的现象,心存旁门左道,总是疑神疑鬼;自己小心眼,总觉得别人跟自己过不去;想高人一等,就时时盘算怎么压过别人……

大三的时候,班里每个同学都被安排到别的系,担任半年的新生实习班主任,同时,他们本系也会派一个老生担任实习班主任。于是,一些好心的师兄就教导我们,要如何树立权威,否则被他们本系的老生欺负。

果不其然,第一次开班会,那个担任实习老师的本系老生就有意无意的说,赵老师只当半年的实习班主任,我是当一年的。也许他来之前,也有好心人教导过他吧。

《中庸》有一句话:“施诸己而不愿,亦勿施于人。”意思是说,如果有什么事加在你身上你不乐意的话,就不要把相同的事加在别人身上。

宋朝朱熹注解这一段话说:“以己之心度人之心,未尝不同,则道之不远于人者可见。故己之所不欲,则勿以施至于人。”朱熹的意思,以自己的心去忖度别人的心,别人的心与我的心并无不同。那么,为人之道并不遥远,从自己的心出发就可以了。所以自己所不愿意的,就不要加诸别人身上。

“道之不远人”之“人”,不是指别人,而是指自己的这颗心。

**道不离心,人生的关键就是正心。**人人有颗向善的心,但常被虚荣、名利、权欲蒙蔽了,

常以小人之心,度君子之腹,造成人心的紧张与不安。

不妨正视自己的这颗心,舍弃比高低的念头,就事论事,公道公平,不卑不亢。

君子坦荡荡,小人常戚戚!

二、将心比心,便是佛心

佛是什么?佛是觉悟了的人。佛说,人人可以成佛。也就是说,人人有一颗成佛的心。

六祖慧能大师说:“迷则佛即众生,悟则众生即佛。”人与佛并无二致,只因觉悟还是迷痴而有分别。

镜虚禅师声名远播,一天深夜,他带了一名女子回到房中,同吃同住,好几天都不开门。

徒弟满空法师害怕被人发现,一连几天守在门外,遇到有人找师父,就说师父正在休息。

但这样下去也不是长久之计,满空鼓起勇气去找师父理论。一进到师父的房间,就看到一位长发披肩、背部婀娜的女子躺在床上。满空肺都气炸了,大声的质问:“师父,您这样的举动,还像一个佛门大师吗?还配得上十方大众对您的敬仰吗?”

镜虚禅师一点也不动气,轻声细语的说:“我怎么不配做大众的楷模呢?”

听到有人说话,那位女子缓缓转过身来,满空一看,大吃一惊。这不是一张想象中风情万种的脸,而是一张看不到鼻子、眉毛,连嘴也几乎烂掉的脸。原来,这个女子是个麻风病人。

满空跪倒在地,惭愧地对师父说:“师父能看的,我们不能看;您能做的,我们不能做。弟子们愚痴,师父的见地我们竟不能了解。”

作为一个得道高僧,镜虚禅师如果有人我之别,怎么会把一个麻疯病人带到自己的禅房里面?镜虚禅师如果有男女之别,怎么会和一个女子同吃同住?

镜虚禅师心中没有我的执念,别人的痛苦就是我的痛苦,别人的苦难就是我的苦难。无缘大慈,同体大悲,这就是将心比心的最高境界。

孟子也说过这样的话:“禹思天下有溺者,犹己溺之也;稷思天下有饥者,犹己饥之也。”大禹想到天下还有被水溺的人,好像自己在被水溺一样;后稷想到天下还有挨饿的人,好像自己在挨饿一样。

将心比心,感同身受,这就是道心,这就是佛心。

人与人之间要建立良好的关系,一定要互相体谅,己所不欲,勿施于人。再往上走,就是要体会别人的痛苦,象爱护自己一样关心别人。

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代码人生
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